海德格尔认为,死即“向死亡的存在.”（Being-towards-death）或说是“向死而生”.这个论断在现代思想中是最经常引用、但却最难于理解的口头禅.海德格尔称生理上的死亡为“亡故”,而在哲学上,死则作为此在借以向其死亡存在的存在方式的名称.死比亡故更基本、更源始,因为此在只有死着,才能够亡故.而人们一般认为死即亡故,亡故即死,即使两者在概念上有所差别,如死可指一个过程,亡故则指此过程的结果,死也不会成为亡故的“条件”.然而,这个差别正是海德格尔死亡本体论的关键.海德格尔的观点是,人只要还没有亡故,就以向死存在的方式活着,就是说一直以“有死”或“能死”的方式活着.这种贯穿一切“活着”的死亡存在,先于任何形式的亡故.人在亡故时已经谈不上“有死”,而是已经丧失了“有死”.死亡当然意味着一种终结或结束,但却是一种与众不同的结束.结束(ending)有完成、就绪、停止等意思.如一条修建的公路完成了；随着最后一笔一幅画就绪了；雨停了；等等.海德格尔认为：“结束的这些样式中没有一种可以恰当地标画作为此在之终结的死亡.”因为“死亡所意指的结束,意指的不是此在的在终极的存在(Being-at-an-end),而是这个存在者的向终结的存在(Being-to-wards-the-end)”.亡故相当于“在终极的存在”,死亡相当于“向终结的存在”；就区别的关联而言,死亡比亡故更本真、更实在：亡故作为在终极的存在,其实已经没有存在,虽然人们总幻想“阴间”或“天国”的存在,但那只能确证“阳间”或“人间”的存在.向死而生指的不是活着的人与等候在生命尽头的死亡之间的一种外在关系,人们不是一步步走向还在远处尚未到场的死亡,而是在我们的“走向”本身中死亡已经在场；或者说,向死而生的“向”,实质上就是死亡的存在本身的显现,人始终以向死而生的方式存在着