文化的定义 　　文化就是人们关注、探讨感兴趣事物的现象和氛围. 　　根据人们探讨某个事物人数的多寡则可以把文化分成大文化和小文化.即： 　　相对于其他文化,人们关注、探讨感兴趣事物的人数多的现象和氛围就是大文化；而人们关注、探讨感兴趣事物的人数少的现象和氛围就是小文化.——摘自中国幸福学研究 　　文化是人类群体创造并共同享有的物质实体、价值观念、意义体系和行为方式,是人类群体的整个生活状态. 　　这个定义揭示了几个方面的内容： 　　（1）文化是人类群体整个的生活方式和生活过程.主要成分是符号、价值和意义、社会规范.符号是指能够传递事物信息的一种标志,它在生活中代表一定的信息或意义.文化的存在取决于人类创造、使用符号的能力.价值观是人们评判日常生活中的事物与行为的标准,决定着社会中人们共有的区分是非的判断力.社会规范是特定环境下的行动指南,它影响着人们的心理、思维方式和价值取向、行动. 　　（2）文化的内隐部分为价值观和意义系统,起外显形态为各种符号,这些符号主要体现为物质实体和行为方式. 　　（3）对整个人类来说文化是人的创造物,对于特定时间和空间的人而言,文化则是主要体现为既有的生存和发展框架. 　　（4）文化随着人类的群体的范围划分不同而体现出差异. 　　——选自《社会学教程》易益典 　　文化的外延 　　文化,应该是人类痕迹的总和.留在纸上的是文化,留在地上的、山里的,更是文化,而且是更重要的文化,是第一手文化,因为它们是原生态文化,是纯粹文化,也容易是真、善、美文化. 　　文化可划分为物质范畴和精神范畴,物质范畴指人类物质生活的外化及其痕迹,精神范畴指人类精神生活的外化及其痕迹.[4] 　　文化的起源 　　据专家考证,“文化”是中国语言系统中古已有之的词汇.“文”的本义,指各色交错的纹理.《易?系辞下》载：“物相杂,故曰文.”《礼记?乐记》称：“五色成文而不乱.”《说文解字》称：“文,错画也,象交叉”均指此义.在此基础上,“文”又有若干引申义.其一,为包括语言文字内的各种象征符号,进而具体化为文物典籍、礼乐制度.《尚书?序》所载伏曦画八卦,造书契,“由是文籍生焉”,《论语?子罕》所载孔子说“文王既没,文不在兹乎”,是其实例.其二,由伦理之说导出彩画、装饰、人为修养之义,与“质”、“实”对称,所以《尚书·舜典》疏曰“经纬天地曰文”,《论语·雍也》称“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子”.其三,在前两层意义之上,更导出美、善、德行之义,这便是《礼记·乐记》所谓“礼减两进,以进为文”,郑玄注“文犹美也,善也”,《尚书·大禹谟》所谓“文命敷于四海,祗承于帝”. 　　“化”,本义为改易、生成、造化,如《庄子·逍遥游》：“化而为鸟,其名曰鹏”.《易·系辞下》：“男女构精,万物化生”.《黄帝内经·素问》：“化不可代,时不可违”.《礼记·中庸》：“可以赞天地之化育”等等.归纳以上诸说,“化”指事物形态或性质的改变,同时“化”又引申为教行迁善之义. 　　“文”与“化”并联使用,较早见之于战国末年儒生编辑的《易·贲卦·象传》：（刚柔交错）,天文也.文明以止,人文也.观乎天文,以察时变；观乎人文,以化成天下. 　　这段话里的“文”,即从纹理之义演化而来.日月往来交错文饰于天,即“天文”,亦即天道自然规律.同样,“人文”,指人伦社会规律,即社会生活中人与人之间纵横交织的关系,如君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友,构成复杂网络,具有纹理表象.这段话说,治国者须观察天文,以明了时序之变化,又须观察人文,使天下之人均能遵从文明礼仪,行为止其所当止.在这里,“人文”与“化成天下”紧密联系,“以文教化”的思想已十分明确. 　　西汉以后,“文”与“化”方合成一个整词,如“圣人之治天下也,先文德而后武力.凡武之兴,为不服也.文化不改,然后加诛”（《说苑·指武》）,“文化内辑,武功外悠”（《文选·补之诗》）.这里的“文化”,或与天造地设的自然对举,或与无教化的“质朴”、“野蛮”对举.因此,在汉语系统中,“文化”的本义就是“以文教化”,它表示对人的性情的陶冶,品德的教养,本属精神领域之范畴.随着时间的流变和空间的差异,现在“文化”已成为一个内涵丰富、外延宽广的多维概念,成为众多学科探究、阐发、争鸣的对象,但基本形成了以下的共识： 　　文化作为人类社会的现实存在,具有与人类本身同样古老的历史.人类从“茹毛饮血,茫然于人道”（王夫之“《读通鉴论》卷二十）的“植立之兽”（《思问录·外篇》）演化而来,逐渐形成与“天道”既相联系又相区别的“人道”,这便是文化的创造过程.在文化的创造与发展中,主体是人,客体是自然,而文化便是人与自然、主体与客体在实践中的对立统一物.这里的“自然”,不仅指存在于人身之外并与之对立的外在自然界,也指人类的本能、人的身体的各种生物属性等自然性.文化的出发点是从事改造自然、改造社会的活动,进而也改造自身即实践着的人.人创造了文化,同样文化也创造了人.举例言之：一块天然的岩石不具备文化意蕴,但经过人工打磨,便注入了人的价值观念和劳动技能,从而进入“文化”范畴.因此,文化的实质性含义是“人化”或“人类化”,是人类主体通过社会实践活动,适应、利用、改造自然界客体而逐步实现自身价值观念的过程.这一过程的成果体现,既反映在自然面貌、形态、功能的不断改观,更反映在人类个体与群体素质（生理与心理的、工艺与道德的、自律与律人的）的不断提高和完善.由此可见,凡是超越本能的、人类有意识地作用于自然界和社会的一切活动及其结果,都属于文化；或者说,“自然的人化”即是文化. 　　长期以来,人们在使用“文化”这一概念时,其内涵、外延差异很大,故文化有广义与狭义之分.广义的“文化”,着眼于人类与一般动物、人类社会与自然界的本质区别,着眼于人类卓立于自然的独特的生存方式,其涵盖面非常广泛,所以又称作“大文化”.梁启超在《什么是文化》中称,“文化者,人类心能所开释出来之有价值的共业也”,这“共业”包含众多领域,诸如认识的（语言、哲学、科学、教育）、规范的（道德、法律、信仰）、艺术的（文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧）、器用的（生产工具、日用器皿以及制造它们的技术）、社会的（制度、组织、风俗习惯）等等.广义的“文化”从人之所以为人的意义上立论,认为正是文化的出现“将动物的人变为创造的人、组织的人、思想的人、说话的人以及计划的人”,因而将人类社会——历史生活的全部内容统统摄入“文化”的定义域.一般来说,文化哲学、文化人类学等学科的研究工作者多持此类文化界说. 　　与广义“文化”相对的,是狭义的“文化”.狭义的“文化”排除人类社会——历史生活中关于物质创造活动及其结果的部分,专注于精神创造活动及其结果,所以又被称作“小文化”.1871年英国文化学家泰勒在《原始文化》一书中提出,文化“乃是包括知识、信仰、艺术、道德、法律、习俗和任何人作为一