说,有一个失意的年轻人来到一座古刹,慕名寻找一位高僧问禅事,以解烦忧.入定般端坐的老僧静静地听着失意人的倾吐,一句话也没有说.等年轻人倾诉完毕,老僧吩咐小和尚拿来了一壶温水、一壶开水.老僧先给那位失意年轻人用温水沏了一壶茶,年轻人不解其意,呷了一口,摇摇头,抱怨茶叶无味.老僧微微一笑,又用开水沏了一壶茶.片刻,禅房里氤氲着茶的醇香,经久不散.那位失意的年轻人再次去品,顿时一股略带苦涩的清甜在舌尖弥漫开来,失意人不禁满满地饮了一大杯.老僧笑道：“温水沏茶,茶叶只浮在水面；而沸水冲茶,茶叶屡经沉浮,茶的原味与清香自然散逸开来”.那位失意的年轻人顿悟：原来这世间芸芸众生与茶无异,只有栉风浴雨、饱经风霜且经得起岁月沉浮的人,才能散发出生命的清香!“喝茶只有两个动作----拿起和放下.”我心里一震,忽然感悟了些东西,喝茶就是这么简单,拿起,然后放下.而人生,看起来繁杂的一切,其实又何尝不是这么简单?有些事何必纠结于心?有些人何必纠缠不清?很多时候,看淡一些,看轻一些,世事原本可以像喝茶一样,不过拿起和放下罢了.茶不过两种姿态：浮、沉；茶人不过两种姿势：拿起、放下.浮沉时才能氤氲出茶叶清香；举放间方能凸显出茶人风姿；懂得浮沉与举放的时机则成就茶艺.茶若人生,沉时坦然,浮时淡然,拿得起放得下.待这茶尽具净之后,自有人会记得你是如何的真香满溢.低调的人,一辈子像喝茶,水是沸的,心是静的.一几,一壶,一人,一幽谷,浅酌慢品,任尘世浮华,似眼前不绝升腾的水雾,氤氲,缭绕,飘散.茶罢,一敛裾,绝尘而去.只留下,大地上让人欣赏不尽的优雅背影.安静一点,淡然一点,沉稳一点,随意一点.品茶,品人生百态.在一杯茶面前,世界安静了下来,喧嚣、浮华如潮水般地褪去,茶——人在草木间,只剩下最纯净的自己,在这一刻,茶与禅是如此地默契!自古也有“茶禅一味”的说法,品茶是为了“悟道”.可我们品茶却不是为了“悟道”,而只是为了“论道”,是对别人“品头论足”!从前也有一位老僧,正在房中打坐.一位小和尚气冲冲的跑进房来,对老僧说：“师父,我说这个道理,是应该如此这般的,可是师兄却说我说的不对,您看是我说的对,还是他说的对?”老僧对小和尚说：“你说得对!”小和尚很高兴的出去了.过了几分钟,另一个小和尚也气愤地跑进房来,他质问老僧道：“师父,刚才师弟和我辩论,他的见解根本就是错误的.我是根据佛经上说的.我的意思是如此这般.您说是我对呢,还是师弟对?”老僧说：“你说得对!”师兄也欢天喜地的出去了.师兄走后,站在老僧背后的小和尚,悄悄地在老僧耳边说：“师父,要么师弟对,要么师兄对,如果师兄对,师弟就不对；如果师弟对,师兄就不应该对;您怎么可以向两个人都说对呢?!”老僧掉过头来,对小和尚望笑了一笑：“你也对!”其实,如果从大处说、从远处说、从高处说,每个人都是“对的”,因为我们来评论别人的对与错时,都是从自己的角度、从自己的位置、从自己的知识面来看的.一个人喝茶,没有“功夫”去冲“功夫茶”,就用玻璃杯泡了一杯“竹叶青”,正好看到了茶叶盒上的那句：静胜躁,寒胜热.清静为天下正.老子的话总有其“道”：大成若缺,其用不弊；大盈若冲,其用不穷.大直若屈,大巧若拙,大辩若讷.躁胜寒,静胜热,清静为天下正.喝茶就是喝茶,品茶就是为了“悟道”!懂不懂茶并不重要,只须知茶道之本,不过是烧水点茶”.喝什么茶也不重要,适合自己的茶才是好茶.喝茶就是“忙里偷闲,苦中作乐”.每个茶人心中都有一方清雅净土,可容花木,可纳雅音.日日在此间醒来,不问凡尘,静心享受其中!月色朦胧,将尘世喧嚣冲泡成手中的一杯茶,任汤色一点点淡去,慢慢读懂茶的品格与韵味.当你用心品茶时,茶叶绽放出的美丽、茶香亦是不同.茶之道,茶知道,守一怀净土,盈一眸恬淡,因为懂得,所以慈悲.愿每个人,在纷呈世相中不会迷失荒径,可以端坐磐石上,陶醉茶香中.