中国古代的“天人合一”说 与 天人之辩

“天人合一”是强调“天道”和“人道”、“自然”和“人为”的相通、相类和统一的观点。

最早由战国时子思、孟子提出，他们认为人与天相通，人的善性天赋，尽心知性便能知天，达到“上下与天地同流”。

庄子认为“天地与我并生，而万物与我为一”，人与天本来合一，只是人的主观区分才破坏了统一。主张消除一切差别，天人混一。

西汉董仲舒强调天与人以类相符，“天人之际，合而为一”（《春秋繁露·深察名号》）。

宋以后思想家则多发挥孟子与《中庸》的观点，从“理”“性”“命”等方面来论证天人关系的合一。

明清之际王夫之说“惟其理本一原，故人心即天”（《张子正蒙注·太和篇》），但强调要“相天”“造命”，“以人道率天道”。

天人合一各说，力图追索天与人的相通之处，以求天人协调、和谐与一致，实为中国古代哲学的特色之一。

天人之辩，即关于“天道”和“人道”、“自然”和“人为”关系的论争。

春秋末至战国时期，“天人之辩”成为哲学争论的中心问题。

孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”但也强调“畏天命”的必要。

墨子重视人的“强力而为”，但又提出“天志”作为衡量一切的标准。

老子指出“天之道损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余”，提出人应当顺从自然。

子思、孟子主张天人合一之说，认为人只要扩充“诚”的德性，就“可以赞天地之化育”，“与天地参矣”（《礼记·中庸》）。

庄子则主张“无以人灭天”，“牛马四足，是谓天；落（络）马首，穿牛鼻，是谓人”，以为一切人为都是对自然的损害。