儒墨之争给儒学带来了什么 阅读答案
儒墨之争给儒学带来了什么
孔德立
①早期儒学的传承创新既是早期儒家自身传承的结果,又是排拒与融合其他学说的结晶。墨子非儒与孟子辟墨是儒、墨两家争鸣的重头戏,对儒、墨学派的发展产生了深远影响,尤其凸显出早期儒学的传承与创新路径。
②孟子学于子思之门人,是孔子、曾子、子思这一系早期儒家谱系的传人。孟子时代,杨朱、墨翟之言盈天下,天下之言,不归杨则归墨。面时咄咄逼人的墨家,孟子以欲平治天下,舍我其谁的浩然之气,毅然起而辟墨。
③仁爱与兼爱是儒墨之争的核心问题。要击退墨家的进攻,必须彻底揭露兼爱的危害。恰好,墨者夷之厚葬其亲的举动暴露了墨家的理论缺陷。墨家赞同薄葬,批评儒家的厚葬主张,而墨者夷之厚葬其亲的做法正违反了自家学说。当孟子批评夷之时,夷之却以儒家主张的若保赤子为借口,辩解说爱无差等,施由亲始亦为儒家所赞同。孟子对夷之的论调予以坚决的反击,他指出,丧礼的真正内涵不在于财产的多寡,而是源于子女发自内心对女母的真爱情感。这种特定的情感体验由血缘关系决定,而绝不可能来自外部,也不可能依靠推论方式获得。但墨家既承认有发自内心的情感之爱,又认为这种爱可以用语言与推论方式施于他人。墨子津津乐道的视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身的兼爱精神,实际上是把特定情感庸俗化了。孟子认为,墨家把他人之父视为己之父,消弭了父亲的特定内涵。仁爱是儒家的核心价值观,儒、墨在仁爱与兼爱问题上有着不可弥合的分歧,因此,孟子才尖锐地批判墨家的兼爱学说是使人成为无异于禽兽的无父之学。
④传统说法认为,孟子辱骂墨子为禽兽,遂以为孟子与墨子的学说是对立的。但如果把墨学置于孔孟之间加以分析,就会发现一个不争的事实:孟子在捍卫儒家仁学核心价值的同时,亦悄然对墨学进行了吸收。性善论与仁政学说是孟子对儒学的新贡献,但如果我们只注重孟子对儒学的传承的一面,很容易忽略墨学对孟子的影响。简帛《五行》篇出土后,我们从子思五行说中发现了性善论的直接来源。但是,子思与孟子对仁、义、礼、智的论述尚有一定距离。子思的仁、义、礼、智既重外在之行,又重内心之德,德行并重。而孟子已经把仁、义、礼、智完全转化为内心之德、人性之善。子思并没有把人性与善画等号,而孟子直接说人无仁义礼智则非人。可见,善性已经成为做人的必然条件。那么,孟子性善论的至善源头到底是什么呢?
⑤如果我们考虑到墨子对儒家的批评,不难发现,墨子对天与善的论述正被孟子悄然吸收了。《墨子》书中天民一词出现2次,《孟子》书中出现了3次。值得关注的是,这个词却不见于其他早期儒墨两家著作。墨子把至善之天与民连接以来,为人性找到了至善之源。爱人利人以得福,扶危救困、爱人利人之人,获得天佑而得福,墨子虽未明言人性善,但推行兼爱之人必定以人之善性为前提。墨子官无常贵,民无终贼的主张,从农与工肆选拔官吏的提议,均是墨子提升民众地位的举措。经过墨家的宣传及实践,墨子的这些主张已经唤醒了民众积极争取自身利益的意识。在风起云涌的墨家革命之后,孟子提出民为贵、社稷次之、君为轻的民本思想也就顺理成章了。此外,孟子仁,人之安宅;义,人之正路的论述,既坚持了儒家仁爱的核心价值观,又受到了墨子行天下大义的影响。墨子非乐,孟子则劝导统治者与民同乐,把墨子认为贵族专享的乐舞文化转化为君民共享的社会财富。
(选自《光明日报》2012年3月26日,有删节)
6.下列关于原文第二、三两段内容的表述,不正确的一项是
A.孟子所处的时代,墨家影响力十分巨大,以至杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言不归杨,则归墨。
B.面对墨家强大的势力,孟子作为当时儒家的代表人物,自觉担负起与墨家争鸣以捍卫儒家仁学核心价值的使命。
C.兼爱属于墨家的核心思想,与儒家仁爱说相比,虽然都有爱,但是两种学说却风马牛不相及。
D.孟子挞伐墨家,是很善于选择突破口的,如他抓住墨家夷之厚葬其亲的做法,来攻击墨家自身的理论缺陷。
7.下列理解和分析,不符合原文意思的一项是
A.面对孟子的攻伐,夷之运用求同思维方法用自认为是儒墨公认的主张来为自己辩驳,但是效果并不理想。
B.孟子认为,爱无差等,施由亲始不是从物质财富的多寡层面上讲的,而是从子女对父母的真情方面而言的。
C.儒家认为子女对父母的真爱情感体验是由血缘关系决定的,绝不可能来自外部,也不可能由推论的方式获得。
D.儒家认为墨家的兼爱思想把人与人之间的感情庸俗化了,容易模糊人与禽兽的区别,也使墨家沦为无父之学。
8.根据原文内容,下列理解和分析不正确的一项是
A.因为孟子认为墨家的兼爱思想消弭了父亲的特定内涵,这触及儒家的核心价值,因而遭到孟子的尖锐批判。
B.孟子在对仁、义、礼、智的理解上,融合了墨家的思想,因为孟子性善论中的至善源头应该是墨家的思想。
C.墨子官无常贵,民无终贱的主张、从农与工肆选拔官吏的提议等提升民众地位的思想,也促成了孟子民本思想的建立。
D.孟子对墨学的借鉴是反其道而行之,如墨子主张非乐,孟子却倡导与民同乐,将其转化为君民共享的社会财富。
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