《养生主》通篇不过600言，是《庄子》内篇中篇幅最为短小的，但细细读来，仍然有颇多尚可深究之处。

　　在本片开端，有为善无近名，为恶无近刑句，历来广受争议。上句尤易明，下句最难解，似有引人为恶之嫌。近代王叔岷先生的解释颇具影响，他说：所谓善、恶，乃就养生言之。为善，谓善养生。为恶，谓不善养生。为善无近名，谓善养生无近乎虚浮，益生、长寿之类，所谓虚浮也。为恶无近刑，谓不善养生无近乎伤残，劳形、亏精之类，所谓伤残也。（《庄子校诠》）此句乃就养生而言，这自然没错，但庄子讲养生，主旨在养心，而非养身。在本篇第三章，写右师之介是天之生是使独也，人之貌有与也，右师一足，并不必然是出生时就有的先天性生理缺陷，亦有可能是后天致残，但无论哪种情况，都是天与，而非人与。因为道与之貌，天与之形，人的形骸都是受天赋与，人力不能改变。若按王叔岷先生的说法，将刑解释为劳形、亏精一类的伤残，则与养生的前提破除形骸残全的观念背道而驰了。人之形骸取之于天而人力不可蓄养，人只能养其所能养，即是心。周纵策说：至于不伤生的善恶是否该为，本不是他在这里所要讨论的范围。他说的只是：假如你要去为恶，可切不可弄到受刑伤生；至于这假设的，不致受刑伤生的恶事，你该不该去做，他在这里并未表示意见。这正如不近名的善，不已而为知的知，你该不该去做，他在这里也没有表示可否。我看庄子一定会要先看看那是什么知，什么善恶了。（《庄子？养生主篇本义复原》）与成玄英一样，将刑理解成了刑戮，此金木之刑仍然只是伤身而已，且后文曲说强通，未得庄旨。

　　为恶无近刑句，最重要的概念有二，一是恶，一是刑。恶应理解为世俗所认为的恶事，这个基本明朗，众家的问题主要在后者。联系《养生主》篇全文，我认为这个刑乃是后文秦失吊老聃中的遁天之刑。秦失的原话是：是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑安时而处顺，哀乐不能入也。古者谓是帝之悬解。由此，无近刑即是说无近乎遁天之刑，不可邻近逃避自然地刑法。换言之，做（世俗标准中的）恶事，只要与自然天道相顺应即可。

　　《养生主》开篇讲吾生也有涯，而知也无涯，这个知可解释为知识，但显然是广义上的知识，它包含了人们心念中的一切造作，包含了世俗的一切是非善恶标准。又以有涯随无涯，终生惶惶然求善避恶，这些人就好比庖丁解牛篇中的良庖与族庖，在解牛时强行割折牛骨，而这些一时一世之标准即如岁更月更之刀，不断地在现实中挫败又在心念中被追逐，儒家有儒家的标准，墨家有墨家的标准，百家相争，终无所归，这都是遁天之刑，都是未能缘督以为经的下场啊。庖丁解牛篇的寓意，有人以为是以庞大的牛比喻社会，以解牛比喻处事，庄子遂然是在教导世人如何在夹缝中求生存的处事技巧，实在是视庄子与汲汲然于世者无异了。显然，要理解庖丁解牛的寓意，文惠君那句吾闻庖丁之言，得养生焉是唯一的钥匙。养生即养心，此段以牛喻心，以解牛喻剥除心之藩篱，是言解除心之藩篱，当依乎天理顺其固然，而不可以有涯随无涯，徒生出许多是非善恶判断标准来，这才真正是区别于道德优先的生命优先。养心为本，处世为末，以为庖丁解牛篇是在教人处世技巧的，实在是本末倒置，淆乱庄旨。

　　为恶无近刑之意，可举例来加深理解。庄子丧妻，竟鼓盆而歌，这在世人看来显然是不近人情的为恶之举了。但若跟随世人的善恶判断而我嗷嗷然随而哭之，这才是不同乎命的遁天之刑，庄子了解了人且偶然于巨室而堪破生死，方才是无近乎遁天之刑了。为善无近名的意思相对明朗，即做（世俗标准中的）善事而不近乎名誉，姑且以此来推测《养生主》中的另一个疑点，即秦失吊老聃中秦失对老聃的一句品评。（秦失）曰：然。始也吾以为至人也，而今非也。虽然庄子一向被认为是老聃后学，但老聃从未自称至人，庄子也不是阿谀奉承之人，所以以为老聃并非至人，这不足为怪。奇怪的是，在秦失吊老聃一段中，并没有直接给出老聃非至人的依据，如此单独一句品评，就显得尤为突兀。这一段的内容主要是写老聃死后世人言之哭之，是遁天倍情，忘其所受，由此怎么能引出老聃非至人的结论呢？按我们通常的理解，老聃已死，众人的恸哭并不关乎老聃对生死的看法，但细细读来，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母，众人对老聃的感情甚至可与至亲之情相比拟，可见老聃生前必是为善于之了，而且不是偶尔为之，必是长期坚持了。至人的特点之一是无待，鲲鹏万里，仍有待于海运，而至人的无待乃是独与天地精神相往来式的独。老聃之为善，不一定是有求名之心，但在众人心中已有了善之名，仍然没做到纯粹意义上的为善无近名。老聃不一定有待于他物，但显然已为他无所依待，仍然没做到至人式的无待与独，也由此可见庄子心中的至人，的确是一个最高理想的化身了，除非人如混沌之未凿七窍，否则谁能不被世俗所染呢？

　　庄子讲善恶，本意并不在于要另生一个善恶标准，如此又堕入细细密密的理思之网了。庄子讲善恶，原本就是要取消这一虚妄命题，善恶俱谴，是非两行，超越一切道德判断，依乎天理，因其固然，如此才能缘督以为经，获帝之悬解，得养生之旨。