心是一朵无尘的花

　　赵曰北

　　空山新雨后，天气晚来秋。

　　明月松间照，清泉石上流。

　　竹喧归浣女，莲动下渔舟。

　　随意春芳歇，王孙自可留。

　　今天，如果让我们给古代诗人排排座，在一般人心里坐第一把交椅的大概不是诗仙李白，就是诗圣杜甫。其实，在他们都还在世的时候，名气最大的是被称作"诗佛"的王维。王维出身于官宦人家，十多岁时即以诗文名扬士林，21岁考中状元，年纪轻轻就成为轰动京师的文化名人。唐代宗曾在批答王普《进王右丞集表》中写道："卿之伯氏，天下文宗，位历先朝，名高希代。"皇帝称王维为"天下文宗",足见当时主流社会对他的肯定。并且，王维是一个难得的艺术通才，在诗文、书画、音乐等方面均有极高的造诣，后世大概只有苏轼堪与之相媲美。在诗歌创作方面，最能代表王维艺术个性及艺术成就的，是他写于人生中后期的山水诗，《山居秋暝》则是他山水诗中的杰作。

　　"空山新雨后，天气晚来秋。"首联从大处着笔，"空山""新雨""晚秋"几个平平实实的字，即交待了山居环境的静谧。一场新雨过后，山林被雨水冲洗，纤尘不染。向晚时分，整个山林弥散着清幽明洁之气，身临其境，定会神清气爽，甘之如饴。其中"空山"二字很值得玩味。这里明明有石有水，有荷有竹，与一般山林并无不同，更何况还有浣洗的喧声，晚唱的渔人，怎么能说是"空"呢？"诗有别趣，非关理也。""空山"是王维的惯用词语，甚至可以说是他的思维定势："空山不见人，但闻人语响","峡里谁知有人事，世中遥望空云山","人闲桂花落，夜静春山空".在王维的诗歌里，不仅有空山，空翠、空谷、空林、空馆等类似物象也频频出现，这就不能不使人想到王维与佛教的不解之缘，想到佛家"四大皆空""万法皆空"的教义。

　　受母亲崔氏影响，王维年轻时即接触佛教义理。成年以后，官场的险恶、爱妻的去世、"安史之乱"中被俘受辱等人生的变故，都让他深切地感受到人生的无常。"一生几许伤心事，不向空门何处销。"四十岁以后，王维更是一心向佛。佛家认为，天地与我同根，万物与我一体，所谓"青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，无非般若".心与物、形与意，审美主体和审美客体之间本来就没有什么隔阂，两者可以互化互融，和谐相生。如此，物我两忘，有无齐观，何者不"空"?明白了这一层，"空"字即可理解为山林的空幽、空明，这是佛教徒王维眼里的世界。

　　颔联"明月松间照，清泉石上流",历来为人所欣赏。薄暮时分，明亮的月光像被洗过一样，静静地倾泻在一尘不染的松林之上。山雨汇成的股股清泉，在蜿蜒而下的山涧潺潺流淌。此联两句，一静一动，以静衬动，工笔细描，光色交辉，共同营造出淡雅脱俗、清幽明媚、空灵迷离的世界。苏轼曾说："味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗。"而此联常作为"诗中有画"的明证。

　　需要指出的是，"诗中有画"作为诗歌批评的尺度，并非毫无瑕疵，它受到了后人不断质疑。中国社会科学院蒋寅指出："从一般艺术论的角度说，诗歌是语言艺术，在艺术级次上高于绘画而仅次于音乐，用绘画性，即视角的造型能力作为衡量它的尺度，正像用再现性即听觉的造型能力来衡量音乐一样，显然是不可取的。"他认为，王维山水诗的艺术成就，更多地体现为对诗歌语言描绘性、呈示性的超越上，以"诗中有画"来评品王维的诗歌，实则贬低了王维诗歌的艺术价值。因为，山水诗绘山摩水，都具有一定的绘画性，"诗中有画"是它们的共同特征，并不能反映王维的艺术个性。

　　在诗歌的结构上，一直有起、承、转、合的说法，律诗的第三联在语义上要"转",否则便是诗家的大忌，这首诗也正是这样。"竹喧归浣女，莲动下渔舟。"颈联由自然转到人事。诗人采用了未见其人先闻其声的写法，只听得喧闹而不见浣女，只见莲动而不见渔人，足见竹林莲丛的茂密幽深了。人生活在这绿色的海洋里，日出而作，日落而息，率真纯朴，一派天然，净美的环境与乡民和美的生活相映生辉，真是世外桃源般的境界。

　　如何理解诗歌中人事生活的画面呢？我们依然可以从王维的信仰中找到答案。他所信奉的是南宗禅，即禅宗。钱钟书先生认为："王维是南宗禅最早的一个信奉者。"其义理主要为：一切众生皆有佛性，只要吹散妄念的浮尘，清净的佛性就会显现，住、行、坐、卧皆是坐禅，刹那间的顿悟，就可成佛。所以修行并不需要长年枯坐诵经，纯真和谐的人事活动也是坐禅，也一样可以到达佛的境界。所以"竹喧归浣女，莲动下渔舟",这纤尘不染、清静空明的和谐的人事生活，在王维看来大约也是十足的佛性世界。

　　《楚辞？招隐士》末句云："王孙兮归来，山中兮不可久留。"本诗尾联反用其意，自成佳构。美好的春景虽已远去，但此地的秋意也同样令人心醉。置身如此幽静纯美的环境之中，还有什么理由要离去呢？"王孙自可留",貌似劝人，实则自勉，诗人对山居生活的留恋之意已跃然纸上了。

　　王国维在论述诗的境界时指出，诗有"有我之境"和"无我之境"之别："有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者为我，何者为物。"这里所谓"无我之境",并非指一般意义上的"无我",而是指审美主体"我",内心虚静，全部沉浸于外物之中，达到了物我俱化的境界，眼见之景，不带"我"任何主观感情及个性特征，乃是一派天然。仔细把玩琢磨，《山居秋暝》当属于"无我之境"的诗。"有我之境"的诗，是生活的艺术，读之，我们的心会随着诗人的脉搏而跳动，或喜或忧，或仰天长啸，或悲天悯人，它启示人们如何在社会生活中立足。"无我之境"的诗，是心灵的艺术，读之，我们的心就会和明月、清风、山石、流水融合在一起，清静闲适，乐而忘忧，仿佛是一朵无尘的花，在悠悠天地间静美地开落。刹那间，我们领略了生命的本相，体验到了生命的自由与欢乐！