佛陀传：全世界影响力最大的佛陀传记

　　一行禅师

　　释一行禅师（Thích Nhất Hạnh，1926年10月11日－），越南人，是现代著名的佛教禅宗僧侣、诗人、学者及和平主义者

　　◆ 放弃苦修，放弃避世，回归自己

　　>> 乔达摩沙门从静思他的身体进而静思他的感觉，再从静思他的感觉至静思他所体会到的，包括在他心中起伏的每个念头。他体悟到身心一如，体内的每一个细胞都包含着宇宙的一切智慧。他知道只要他细心看一粒微尘，他就可以看到整个宇宙的真正面目。微尘本身就是宇宙，如果微尘不存在，宇宙也不存在。乔达摩沙门跨越了常我这种自我个体的意识。他猝然明白他一向都被《吠陀》对“常我”的错误理解所蒙蔽。其实，没有一样东西是有自性的。无我才是万法之本体。无我并不是用来形容一个新个体的名词。

　　◆ 初转法轮

　　>> 每个人都应该避免走两条极端的路径。其一是把自己沉醉于感官物欲的享受之中；其二则是以异行和苦行来把身体的需要剥削。这两种极端行为都必然导致失败。我所找到的是不偏不倚的中道。它能带领我们达至了悟、解脱和自在。它就是正见、正思想、正语、正业、正命、正精进、正念和正定的八正道。我就是依这八正道而得证了悟、解脱和自在的。

　　>> 八正道就是生活在觉察中之道。而用心专注就是它的基石。修习念念专注会使我们培养出定力来。而有了定力，我们才可以达至了悟。有了正定，我们自然也会有正确的觉察力、思想、言语、行为、工作和勤奋。它所发挥的了悟性，更会使我们从每一点滴的痛苦中解脱出来，而令我们生起真正的安乐。“兄弟们，世上有四种真理，它们是：痛苦的存在、痛苦的起因、痛苦的破灭和导致痛苦得以消灭之道。我叫它们四圣谛。第一圣谛是痛苦的存在。生、老、病、死是痛苦。悲伤、愤怒、嫉妒、担忧、忧虑、恐惧和哀愁等都是痛苦。与亲爱的人分离是痛苦。与你憎恨的人在一起也是痛苦。对五蕴的执著和欲望又是苦。“兄弟们，第二圣谛是痛苦的根源。由于无明，我们看不到生命的真相，因而往往被困在欲望、嗔怒、嫉妒、伤心、忧愁和恐惧之火焰中。“兄弟们，第三圣谛是痛苦的破灭。清楚了解生命的真理就可以带来每一种苦恼的歇止，继而产生平和与喜悦。“兄弟们，第四圣谛是导致痛苦破灭之道。这就是我刚才解释的八正道。八正道培养我们去留心察觉地生活。念念专注又可使我们得定，因而了悟生命的真理。彻悟之后，我们便可以从苦痛中解脱出来而得到自在与安乐。我是会带你们行这条觉悟之道的。”

　　◆ 回归当下这一刻，你才会觉醒

　　>> 吹笛奏乐并不是只靠练习的。我比从前吹得好是因为我找到了真正的自己。如果你不曾发现你心中无限的美，你是不能在艺术上登峰造极的。你要是想把笛吹得更好，一定要从醒觉之道中找回真我。”

　　◆ 万法因缘生，万法因缘灭

　　>> 迦叶大师，那就不尽对了。天上的白云也是水的一种形体。因此，水也会上升的。其实烟本身也不过是蒸发了的水而已。云和烟最终都会还归为液体状。我相信你也一定知道万物都在循环不息。”“但万物都是来自同一根本元素，所以它们都会回复到那种元素。”“迦叶大师，万事万物都是互相倚靠而生存。就如我手里这片树叶。泥土、水分、热力、种子、树、云、太阳、时间、空间——这全部都是导致这片树叶得以存在的因素。就只少了一样，树叶也是无法生存的。所有的生物，不论有机无机的，都是因互缘而生起。一样事物的来源，就是万事万物。请你细心参详一下。难道你看不到我手上这片树叶，是因应宇宙万法的相互关系，甚至包括你的察觉力在内，才能如是吗

　　>> 当这所有的外缘都消失时，那些个体又往哪儿去了？”佛陀解答道：“一向以来，人类都被常我这个观念系缚着，以为事物都有个别永恒的存在性。我们相信人死了，其个体仍然存在而更会与他的本源大梵天合一。但迦叶，我的朋友，这实在是世代以来令我们迷失方向的基本误解。“你是应该知道万法因缘生，万法也因缘而灭。此有故彼有，此无故彼无。此生故彼生，此灭故彼灭。这就是我在禅定中所亲证的因缘生起法。在真实的体性上，根本没有什么是独立或永恒的。也没有个体，无论高级或低级。迦叶，你有尝试去观想你的色身、感受、思想、行念和意识吗？一个人是这五蕴的结合。它们就像连一样恒常元素都找不到的河流，永无止息地变幻着。”

　　>> 一向以来，人类都被常我这个观念系缚着，以为事物都有个别永恒的存在性。我们相信人死了，其个体仍然存在而更会与他的本源大梵天合一。但迦叶，我的朋友，这实在是世代以来令我们迷失方向的基本误解。“你是应该知道万法因缘生，万法也因缘而灭。此有故彼有，此无故彼无。此生故彼生，此灭故彼灭。这就是我在禅定中所亲证的因缘生起法。在真实的体性上，根本没有什么是独立或永恒的。也没有个体，无论高级或低级。迦叶，你有尝试去观想你的色身、感受、思想、行念和意识吗？一个人是这五蕴的结合。它们就像连一样恒常元素都找不到的河流，永无止息地变幻着。”优楼频螺迦叶沉默了一段时间。接下来，他问道：“那你是否提倡无生论？”佛陀微笑摇头，“不。无生论只是茂密的狭见中其中的一个狭见。这个观念一如有永恒个别体的观念般错误。迦叶，请你看着莲池的水面。我并不是说莲花和水都不存在。我只是说，水和莲花都是因应着许多其他因素的相互关系而产生的，而这全部的因素，又没有一样是有个别或永恒性的。”

　　◆ 世法燃烧

　　>> 痛苦的主因是无明，又即对世间实相的错误见解。认为非恒常的是恒常就是无明。认为无自性的有其自性也是无明。贪欲、嗔恚、嫉妒以及无数的苦恼都是由无明生起。解脱之道就是去深入看清事物的真相，体会万法的无常、无自性和互因互缘的关系。这才是消除无明之道。摆脱了无明，痛苦也就被超越。这才是真正的解脱。解脱本身根本就没有必要有自我的个体。”

　　◆ 因为僧众们不停地犯错，才有了戒律

　　>> 修习观想死亡、慈悲、无常和对呼吸的觉察：“要降伏欲念，必须修习观想死尸。深深洞视身体腐烂的九个阶段，从气息停止至白骨化为尘土。“要降伏嗔怒，必须修习观想慈悲。慈悲可以使我们明了自己心内嗔怒的起因，以及那些导致我们嗔怒的人。“要降伏贪欲，必须修习观想无常。这样的观想，可以燃亮生死以至万象的真相。“要降伏散乱，必须修习观想气息的呼吸。“如果你能够时常修习此四种观想，你必定可以证得解脱和彻悟。”

　　◆ 一个人牵挂越多，痛苦就越多

　　>> 阿难陀尊者想出一个主意：“在这里种植一棵菩提树，应该会有帮助的。这样，信徒前来的时候便可以把这棵菩提树代替你的位置，他们甚至可以向它鞠躬，以象征对你顶礼。我们又可以在树下建一石台做坛，让信徒可以供花。他们可以绕树而行，观想佛陀。”

　　◆ 狮子吼

　　>> “比丘们，缘生法的连锁关系有很多层次，大致可分为四类——主因之正缘、增上之助缘、相续无间之行缘和心生物象之攀缘。“主因是世法现象生起的必需条件

　　>> 相续无间的行缘，是导致物象生起的过程中，潜伏进行着每刻微细因缘相续的因素。没有这不断进行着的过程，又或过程中受到干扰而中断的话，稻便生不成了。所有提及的物象世法，都其实是心识所产生的。米、稻、阳光、雨水、泥土等，全都是因心法攀尘所生起的。心所也就是世法生起的基本因素之一。“比丘们，苦恼是因为有生有死才存在的。那什么引起生和死？是无明。首先，生与死都只是心智产生的概念。这些概念，是无明的产品。当你们深切透视世法万象之后，你们便可以降伏无明，因而超越生死的概念。超越了生死之念，你们便能降伏烦恼。

　　>> 有死之念是因为有生之念，这等妄念都是来自有独立个体的‘我’这个妄见。有我的妄见，来自执取。执取的产生，是因为爱欲。有爱欲，是因为我们看不清感受的真性。看不清感受的真性，是因为我们被困于六根六尘的接触之中。我们被困于六根六尘的接触之中，是因为我们的心并不清澈平和。我们的心并不清澈平和，是因为我们的心有起心动念。心的起心动念，是因无明所致。这十二种因缘关系相互牵引，彼此密切联系。在一种因缘关系中，可以见到其他十一种关系。当中缺少了一节，其余的十一节也便不会再存在。此十二因缘就是死、生、有、取、爱、受、触、六入、名色、识、行、无明。“比丘们，无明乃十二因缘之始因。幸好观照缘起的法性，可以使我们能够摒除无明，超越烦恼。一个觉悟的人，可以在生死之海的惊涛骇浪上跨过，而不堕溺其中。一个开悟的人，利用十二因缘之法，如同车轮。一位觉者，虽住于世而不落其间。比丘们，不要逃避生死。你们只须把自己提升到生死之上。超越生死，是‘真正伟大者’的成就。”

　　>> 宇宙万象的真相——多从一生，一从多起。我们观察得够深入，便可见到一中有多，多中含一。

　　>> 一般人很容易堕入四种陷阱：第一种是对感官之欲的执取不舍，第二种是对狭见的执著，第三种是对正法的怀疑，第四种是有‘我’之妄见。觉悟之道帮助我们不堕入这些陷阱。“信众们，缘起之法可以帮助解决每一种障碍。在日常生活中，你们应该时刻观照身体、感受、心和心生之物象的互依互缘之性。”

　　◆ 舍利弗之吼

　　>> 世尊，我修习要更似‘地’。地宽而广，有容量去接受和应变。不论别人把清香纯洁如鲜花、香水或乳汁等物放在地上，或将肮脏臭秽如屎、尿、血、黏液和痰涎等淌在地上，大地都会平等接受，不执不厌。

　　>> 世尊，我修习要更似‘水’。无论我们把芳香或秽臭之物扔到水里，水都会一样接受，无执无厌。水博大流动，有变化洁净的功能。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更似水。一个不去观照身内之体、不留心自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。“世尊，我修习要更似‘火’。火能化烧万物，不论是美的或是不洁的，它都全无执著和厌弃。火能燃烧与净化。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像火。一个不观照身内之体、不留心体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。“世尊，我修习要更似‘风’。风可以载送好与坏的种种气味，全无执著或厌弃。风能改变、清净和发放。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像风。一个不观照身内之体、不留意自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的

　　佛陀传：全世界影响力最大的佛陀传记

　　◆ 舍利弗之吼

　　世尊，我修习要更似‘地’。地宽而广，有容量去接受和应变。不论别人把清香纯洁如鲜花、香水或乳汁等物放在地上，或将肮脏臭秽如屎、尿、血、黏液和痰涎等淌在地上，大地都会平等接受，不执不厌。我修习要更似‘水’。无论我们把芳香或秽臭之物扔到水里，水都会一样接受，无执无厌。水博大流动，有变化洁净的功能。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更似水。一个不去观照身内之体、不留心自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。“世尊，我修习要更似‘火’。火能化烧万物，不论是美的或是不洁的，它都全无执著和厌弃。火能燃烧与净化。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像火。一个不观照身内之体、不留心体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。“世尊，我修习要更似‘风’。风可以载送好与坏的种种气味，全无执著或厌弃。风能改变、清净和发放。尊敬的佛陀，我曾静思观想以使身心更像风。一个不观照身内之体、不留意自己体行的僧人，是会把同修推倒而不道歉便离去，这不是我的行径。

　　◆ 生死轮转，不要害怕

　　八种觉证

　　第一所觉证的，就是一切世法的无常与无自性。观照世法无常和无自我之性，你们便可以解除苦恼，达至开悟、平和与喜悦。“第二所觉证的，就是越多的欲念会产生越多的苦恼。世间的一切罪苦，都是来自贪欲。“第三所觉证的，就是少欲简朴的生活，才会导致平和、喜悦与安宁。在简单的生活中，才会有时间集中于大道的修行和帮助别人。“第四所觉证的，就是只有努力精进，才可达至觉悟。怠惰与沉迷欲乐之中，都是修行的大障碍。“第五所觉证的，就是无明乃了无止境的生死轮转之起因。你们要谨记时刻多闻多学，以增长你们对一切事物的真正了解和发挥你们的辩才。“第六所觉证的，就是贫穷会导致愤恨，因而引起循环性的恶念邪行。在广行布施的时候，行大道者应以平等心对待所有的人，不论是朋友、敌人、过去曾犯错或目前造成伤害的人。“第七所觉证的，就是虽然我们有住世的任务去教导和帮助他人，但也绝不可以为世务所缠。出家的修行人，只得三衣一钵，他们应该过简朴的生活，以慈悲视众生。“第八所觉证的，就是我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。“比丘们，这就是真正伟大者的八种觉证。所有真正伟大的人，都因为这些觉证而达至彻悟。无论在哪里，他们都会以这些体证来指导他人，开阔别人的视线，以使人人都找寻到导致解脱觉悟之道。”

　　◆ 空的碗里，满是空气

　　佛陀说：“阿难陀，世间是所有会变化和散灭的东西之总称。一切世法都存在于十八界——六根、六尘和六识——之内。你们都知道六种根本的感应器官，就是眼、耳、鼻、舌、身、意；六种客体的外尘物象，就是色相、声音、香臭、甜苦等味、触碰之感和心生之物象；六种因为根尘接触而产生的意识，就是看见、听闻、嗅觉、味觉、触觉和心想意识。十八界之外，便没有世法；十八界之内的，全都落于生死、变化和散灭的范畴之中。因此，我说‘世间’是这些会变化散灭的物象的总称。”阿难陀再问：“世尊，你常说一切法皆空，那又是什么意思？”佛陀说：“阿难陀，我说一切法皆空的意思，就是因为一切世法皆无自性。六根、六尘或六识，都绝无个别独立的自体。”阿难陀说：“世尊，你曾说过解脱之三门是缘起性空、无相无作、无愿无求，你又说过一切法皆空，那么，是否因为一切法也落于变化散灭，故而说它是空？”“阿难陀，我时常都讲空与观空，观空是可以帮助人超越生死的一种禅修妙用。

　　深入细看这碗，你们便可以见到整个宇宙。这碗里含藏着整个宇宙。只有一样东西是这碗所空缺的。那就是个别独立的自性。个别独立的自性又是什么？它是全不倚靠其他元素而可以独立存在的自体。没有一法是不倚靠其他法而存在的，没有一法具备着独立的自体。这就是‘空’的义理，‘空’是指空无自性。“比丘们，人的基本元素是五蕴。色相不含藏自体，因为色相不能独立存在。色相之内，有受、想、行、识。感受也是同样一个道理。感受没有自体，因为它不能独自存在。感受中有色、想、行、识。其他三蕴，也是同一原理。没有一蕴是具有个别自体的，五蕴互依互存。因此，五蕴皆空。“比丘们，六根、六尘和六识也全都是空的。每一根、尘、识都有赖其他的根、尘、识才能存在，没有一根、一尘、一识是有独立个别的自性的。“比丘们，让我重述一遍以使你们易于记忆。此是，故彼是，一切世法都是互依而存。因此，一切法皆空。‘空’之义，是指空无独立的自性和个体。

　　◆ 真正的快乐，来源于自在与自由

　　佛陀解说，真正快乐的来源，是自由与自在，因为只有这样，我们才可以经验到生命的美妙。快乐就是察觉着现在发生的一切，而同时绝无执著和忧惧。一个快乐的人会珍惜现在正发生的每一奇境——一阵凉风、清晨的天空、一朵金黄的鲜花、一棵紫竹树、一个小孩的微笑。一个快乐的人懂得欣赏这一切，却丝毫没有被它们系缚着。明白了一切法的无常无我，一个快乐的人是不会被这些享受吞噬的。因此，这个快乐的人便可活得自在，无忧无惧。他明白一朵鲜花早晚会凋谢，因此它凋谢时，他不会伤心。一个快乐的人了解万法生死之性，他的快乐才是真正的快乐，因为他对死亡全不担忧或惧怕。佛陀告诉他们，有些人相信要在未来得到快乐，首先要在目前受苦。他们在身心上做出牺牲和承受痛苦，以为这样才会获得日后的快乐。但生命是当下的存在，他们这样的牺牲，是在浪费生命。另一些人认为要得到平和、喜悦和解脱，一定要先折磨自己，他们修习异常的苦行，把自己的身心刻意摧残。佛陀说，这类修行只会令人现在与未来都产生痛苦。又有一些人认为既然生命短促，转眼即逝，他们便应完全不顾未来，而尽情去满足他们目前的欲念需求。佛陀说，这样执于欲乐，只会替现在和未来都带来痛苦。佛陀的教导，就是要避免两极。他所教之道，是要理智地生活，以能为现在和将来都得到快乐。解脱之道并不需要勉强身体受苦以得到将来的快乐。单靠日中一食、禅修，修习四念处、四无量心和对呼吸的觉察，一个比丘便已经可以替自己和周围的人创造现在和将来的快乐了。日中一食，可使身体健康轻盈，又可节省时间来多修行。活得轻快自在，便可以更容易帮助到别人。比丘们独身无子，并非是一种苦行，而是为了有更多时间替别人服务。比丘应能体验到生活里每一刻的快乐。如果他自觉因为要守清净之身而被剥削了快乐，那他便不是生活在教理的精神之中。一个依着贞洁之精神而生活的比丘，是会散发自在、平和与喜悦的，这种生活才会成就现在和未来的快乐。

　　佛陀告诉他说：“叩拜是一种可以为现在和未来增长快乐的修行。”他告诉私伽罗向东方叩拜的时候，可以观想对父母亲的感恩；向南方叩拜时，可以观想对师长的感恩；向西方时，可以观想对妻儿的爱护；向北方时，可以观想对朋友的关怀；向下方时，可以观想对同事们的感谢；向上方时，他可以观想对所有圣贤的景仰。佛陀教私伽罗五戒，以及怎样彻视一切，以能不再被贪念、愤怒、激情和恐惧等影响他的行径。佛陀又告诉他要远离六种导致堕落的行为——酗酒、夜间在城里的街道上溜达、嗜赌、涉足欢场、与损友往还、懈怠。他又教私伽罗如何断定一个人是否为良友。他说：“一个好朋友应该是恒常的。无论你是贫是富、欢喜或忧愁、成功或失败，一个好朋友对你的感情都是不会动摇的。他会听你的倾诉，与你分担苦恼，他又会让你分享他的喜乐和分担他的悲伤，同时又视你的悲喜如他自己的一样。”佛陀继续他的开示：“真正的快乐，可以在此生实现，尤其是当你们奉行以下几点：“第一，与贤德的善者结交以及避免跌入堕落之途；“第二，在对修行有帮助的环境中生活，以建立良好的品格；“第三，培养机会让自己多学习正法、戒律，以及你自己的行业；“第四，腾出时间来关心父母和妻儿；“第五，与别人分享时间、资源和快乐；“第六，尽量找机会去培养美德，不要嗜酒和赌博；“第七，学习谦逊、感恩和简朴的生活；“第八，找机会亲近比丘，以研习大道；“第九，一生的生活，都以四圣谛为基本；“第十，学习禅修以能消解苦恼忧虑。”

　　世尊，请问那八戒是什么？”佛陀答道：“不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不穿戴华衣宝饰、不坐卧高软大床，以及不用金钱。此八戒可以使你们免堕昏沉颠倒。这天只日中一食，会让你们有更多时间修行。”

　　◆ 过去、现在、未来，没有人可以超越佛陀的智慧

　　比丘和比丘尼，‘如来’将会教你们防止僧团衰落的七种方法。细听吧！“第一，要时常分成小组来研读正法；第二，不论一起或分开时，都要时常保持团结互助的精神；第三，尊重和守持僧团所定立的戒律；第四，要尊敬和听从团中有德行的长者之教诲；第五，要过清净简朴的生活而不为贪欲所动摇；第六，珍惜平和安静的生活；第七，要常住于专注正念之中，以能达到平和、喜悦与解脱，因而可以在修行的大道上，互相扶持。“比丘和比丘尼，如果你们都依照这七种方法修行，正法便会发扬光大，而僧团也便不会衰落，一切外来的因素都很难使僧团破裂。唯一可以导致分裂的，就只有僧团内部的不和。比丘和比丘尼，当狮王在山林中死去时，百兽都不敢侵食其肉，唯独是它自体内的蛆虫，才会把全尸毁灭。为了保护正法，你们一定要依此七法而行，绝不要像尸体内的蛆虫一般，把狮子从内吞食。”佛陀又提醒僧尼们不要浪费时间于无聊的闲话、过分的睡眠、追逐名闻利养、贪求欲望、与败德劣品的人在一起以及自满于对教理的浅见。他再提醒他们在修行道上必须注意的七正觉因——专念、研法、精进、喜得法要、轻安自在、禅定和喜舍放下。他也再一次重复无常、无自性、不执著、解脱和要降服贪欲的教义。

　　◆ 佛陀入灭 佛陀又默默地望了僧众一遍，然后说道：“比丘们，细听‘如来’现在要说的话。一切法无常。如果有生，必然有死。你们要精进修行，以证得解脱！”

　　佛骨舍利分为八份。摩揭陀的人将会在王舍城建塔，离车的人会在毗舍离建塔，释迦族的人会在迦毗罗卫城建塔，优梨的人会在阿拉伽波建塔，拘利的人会在摩罗村建塔，毗陀的人会在毗陀岛建塔，而末罗族人则会在拘尸那和波婆城两地同时建塔供奉。

　　1.佛陀不是神，他是一位身体力行的伟大思想家、教育家、哲学家。r

　　这本书大致介绍了佛陀从出生、结婚、出家、修行、悟道、弘法直至入灭的传奇一生。他洞悉了世界的本质是空性、无常以及万物互因互依，并指出只有消除无明和妄见，专注于当下，无愿无求，才能找到内心的平和、喜悦和解脱。佛陀说，我的家庭是众生，我的家乡是大地，我的身份是僧人。我选择了这条道路，我认为这是我最可以为众生服务之道。我们不只是为自己开悟而修行，而是要全然贡献自己于带导他人入觉悟之门。这一点从佛陀成佛的过程就可以明显看出，他修行悟道的目的是为了帮助更多人解脱痛苦。他找到了方法之后，便立刻开始传授众人，普度众生，并在传授的过程中身体力行、不断修正完善。所以说，佛陀不是遥不可及的神灵，而是真真切切的思想家、教育家、哲学家。r

　　2.真正的佛法不是宗教，而是一套帮助众生看清世界的本质、破除无明、专注修行、寻求解脱的路径和方法。r

　　佛法就是导致醒觉之大道，它就是佛陀所教的道理，帮助我们超越无明、嗔怒、恐惧和欲望等笼牢之道，它能导致自由、平和与喜悦。佛陀说教理只是用来渡河到对岸的木筏，又或指向月光的手指，我们是不应该被教理缚住的。纵观世界宗教变迁史，这是其他任何一种宗教都很难做到的，读过《耶路撒冷三千年》的人应该印象深刻，几大宗教你方唱罢我登场，不是你死就是我活，上演了一场杀戮与被杀戮的闹剧，背离了宗教信仰应有的责任担当。这也就体现了佛陀胸怀万物、海纳百川、普渡众生的包容与开放。r

　　佛法不同于其它宗教还在于，佛陀和佛法拒绝回答人从哪里来，要到哪里去等形而上学的问题。佛陀说，不答比答要适当，人们以为我不懂答这些问题，总比他们被困于边见狭见为好，我只会回答那些可以使身心苦恼得以消除的修行问题。所有的宗教首先讲的都是世界的起源，并且认为有一个造物主制造了世界，人要敬畏造物主并且按照他的要求生活。而佛法讲的是，人自身如何才能获得快乐，佛陀拒绝回答这个世界是怎么来的，更没有认为存在着一个制造了一切的造物主，只是在解释这个世界的本质，并且给出了人如何寻求自身快乐的路径和方法。r

　　3.每个人都有佛性，每个人都可以成为自己的佛陀r

　　r 佛陀的伟大发现在于，佛、法、僧其实都存在于每个人。觉悟的潜能就是佛，教理就是法，在修行上互相扶持的团体就是僧。所有众生都本具开悟的心性，每个人都存藏着开悟的种子，众生都不用向身外求悟，因为他们本身就含藏着宇宙间的所有智慧和力量。

　　通过《佛陀传》这本书，佛陀的教诲让我们明白，世上除了生、老、病、死之苦，很多其他的痛苦都是自创的。人为什么痛苦，就是因为内心的无明、妄见和执念。佛陀说，向神祷告是帮不了你们重获自由的，你们必须看清楚你们的内心和外境，以能拔除所有的妄见，因为妄见才是痛苦的根源。找到了痛苦的根源才能明白痛苦是什么，一旦明白了痛苦是什么，你才可以不为它所缠缚。r

　　佛陀说，每个人都有佛性，每个人都可以成为自己的佛陀。佛性就是觉醒和超越所有愚痴无明的本能。人生在世，我们要面对生、老、病、死四座大山，要经受贪、嗔、痴、慢、疑、恶见等烦恼，要承受无明、妄见、执著带来的痛苦，想想也是不容易。但是，人要超越无明、嗔怒、恐惧和欲望等牢笼，求得内心的安宁、平和、喜悦和解脱，不能向身外求悟，不能向他人求索，只能靠个人的修行和觉醒。俗话说，与其改变别人，不如改变自己，因为改变自己要比改变别人容易得多。r