什么是哲学？哲学就是非要给你把看似简单的道理讲得玄而又玄，让你觉得达到了，又到达不了，让你觉解了，又行动不了，总结起来三个字：不说破。

　　冯友兰先生倒是说的很明白，意思说哲学就是给你一个思考的观点，很多时候不是问题解决了，而是自己想通了，就是这么个理。宇宙还是这宇宙，人心可大可小可内可外。

　　哲学说是不说破，其实就是不可知，说不明白，”天“的东西谁能说明白呢？孔子说不明白，所以说”子不语怪力乱神“，把说不明白的都归为”天命“，这也导致了宿命论色彩的迷信。而老子在”天“之上，立了一个”道“，这个道是永恒存在的，不可说的。无法概括的超乎形象的东西。”以道观之“”道外无物“，自我也和万物归一了，道就是个完全的”一“，是理论上的极限和无限了。可是问题来了，理论上和经验上都是极限的东西，你怎么能用语言说出来呢？说出来不就是给它限制了，落入言筌了吗？于是禅宗说，第一义不可说，是非，是是是非又非是非非，绕来绕去，说出来都是哄人的，道要靠静默去领悟，宇宙就在你的心里，万物与心归一，一切就看透了。后来的阳明心学也未尝不是说心外无物，一句致良知，把一切自然和伦理都包含了，不落言筌。

　　中国古人讲哲学，追求的是一个精神境界和思想觉悟，你要非要把他应用到社会上那叫”伦理“，非要把他用到治国上那叫”政治“，都不是纯粹的哲学的层面了。比如，为了追求内在自由，道说”齐物齐生死“，佛说”顿悟涅槃“，新儒学说”明本心“，道理很简单，就是因为说不破，上升到了形而上的哲学精神。而我们现实生活中，为什么很多道理大家都不愿意听，因为它说的太破了，成了毒鸡汤。

　　但是中国古人讲哲学从来也从来不是坐而论道，每一个思想都是从特定现实环境中得到的，从思维发生的时候就是这样。比如在甲骨文中，爵和鼎两个字都是非常形象的象形字，”鼎“像极了天猫的标志，这都是从具体到假设的过程。而到了拉丁文，古希腊文，每一个词组都是一个理念和假设，由此指向具体。这就说明，中国人先实后名，西方人反之，反应在哲学上是中西思维的根本区别。从语境来看，孔子言论都是就事论事，道家产生在动荡乱世，王阳明龙场悟道也是在现实中挣扎出来的结果，这就从客观上反映了中国哲学就是入世和出世的结合，在日常生活中修行，用心无为，无心而为，自然地生活，做自己的圣人。

　　所以庄子说，道在你的屎尿中，佛教也说佛法就是拉屎尿尿，穿衣吃饭，困了就睡。儒家和佛家分别说：人人都是圣人，圣人满街跑。

　　我常常想，大多数中国人为什么是世俗的？大概是因为我们能够把外来思想中国化，把哲学思想都生活化。拿现在政治上常说的“不忘初心”来说，这原来是人家佛家的用语，现在都为中国化服务了。如今治国和处世的很多理，不是儒家说的就好用，道家的就不能用，只要能为现实服务的，都糅为一体了，而且这种整合，本身就是中国哲学的传统。 西方人说我的天哪，脑中是God，现代中国人绝不会想道耶稣或者玉皇大帝，而是一种不可说的天命。因为中国人估计很早就开始喊天喊娘了，司马迁就曾经说，故劳苦倦极，未尝不呼天也；疾痛惨怛，未尝不呼父母也。其他的用语也有很多，一次我一哥们考试没及格，我们打趣道：你看你平常老说别人，嘴上不积德，遭报应了吧。比如我们为了砥砺自己学习，给自己起的座右铭：百尺竿头、更进一步。这些都是佛学的用语，虽然我们不信佛，但是很多思想就这样融入到生活中了，成了是一种世俗和伦理的道理。

　　哲学到底有什么用，它能改变世界和改变自我吗？你如果问我，我不会说。如果你非要问我，我会告诉你它会给你一想法让你好好生活。不过这充其量就是一句为止小儿啼的空话，是哄小孩的。因为，哲学说不破就是说不破，除非你来亲自读一下这本书，推荐涂又三的译本，一切就在你心中。

　　我说了点啥？我啥也没说？

　　你看，这不就是一种思想方法吗?

　　[坏笑]