孟轲的文字，已经是论点论据俱全，长于说理，不若《论语》般读整书方知逻辑，也不若《道德经》玄妙牵强，读起来萌化感比较强。《孟子》最吸引我的地方就是先从一般事物说起，再慢慢引出道理，让别人不知不觉间承认自己的错误。

　　孟子说：我的力气足以举起三千斤的东西，却举不起一片羽毛;我的视力足以看清秋天野兽毫毛的尖端，却看不见一车子的柴禾。大王会相信这话吗?话中所说的显然不符合常理。宣王说：不会。孟子说：显然，一片羽毛举不起来，是因为不肯用力气;一车的柴禾看不见，是因为不肯用目力;百姓不被您爱抚，是因为不肯施恩德啊。所以大王未能做到用仁德统一天下，是不去做，而不是不能做啊。就这样，孟子让君主认识到自己的错误。比起直话直说的谏臣，孟子所说的让至高无上的君主更容易接受。道理层层递进，就像是设下了圈套，一步一步地让人不知不觉走进去。又如权，然后知轻重;度，然后知长短。物皆然，心为甚。译：称一称，然后才知道轻重;量一量，然后才知道长短。万物都是这样，人心更是如此。这样地向人说明道理，能让人不服吗?

　　民为贵,社稷次之,君为轻。这是孟子的重民思想。真是啊，广大的人民群众又怎么能忽视的呢?《荀子王制》：君者，舟也;庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。没有人民群众的支持，多大的江山也能保住吗?乐民之乐者，民亦乐其乐;忧民之忧者，民亦忧其忧。译：君主把百姓的快乐当作自己的快乐，百姓也就会把君主的快乐当作自己的快乐;君主把百姓的忧患当作自己的忧患，百姓也就会把君主的忧患当作自己的忧患。这个思想一直延续到现在。以人为本，三个代表，党的宗旨，无不是民为贵,社稷次之,君为轻的体现。

　　《孟子》中有许多具有哲理性的句子，劳心者治人，劳力者治于人;治于人者食人，治人者食于人。译：动用心思的人治理别人，动用体力的人被人治理;被人治理的人养活别人，治理人的人靠别人养活。

　　这句知看似现在的社会分工关系。想想看，远在古代的人就能有这种思想，能让人不敬佩吗?

　　说到孟子，我们还会想起孔孟之道，他对孔子和儒家思想的继承和发展，使后世将其与孔子并称为孔孟，且称其为亚圣。孟子三岁丧父，孟母艰辛地将他抚养成人，孟母管束甚严，给后世留下了孟母三迁，孟母断织的千古美谈，成为母教之典范。孟子是战国时期儒家代表人物之一，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师。孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。其学说出发点为性善论，提出仁政、王道，主张德治。

　　孟子提倡仁、义、礼、智，并认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁，就是宽厚，指同情、关心和爱护的心态，即仁爱之心。义，就是正直，指正当、正直和道义的性格，即正义之气。礼，就是谦让，指礼仪、礼貌和礼节的规矩，即礼仪之规。智，就是才能，指明辨是非、善恶分明和明理睿智的能力，即智谋之力。信，就是诚实，指诚实守信、坚定可靠、相互信赖的品行，即诚信之品。

　　孟子是一个慨然以天下自任，富有使命感的大丈夫。穷则独善其身，达则兼济天下。处身于战国乱世，他希望用自己的一套仁政理想辅佐诸侯统一天下。然而现实是残酷的，在一个分崩离析，中央集权沦丧的时代，武力才是解决争端，争取利益的最有效途径，孟子倡导的仁政必然难以被统治者所接受。虽然不能在政治上有一番作为，但他并没有自暴自弃，天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍行,增益其所不能。他仍以天下为己任，正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣，即他仍要把他的思想学说宣布于天下，以此来影响并匡正世风世俗。

　　除了像孟母三迁、孟母断机杼这样家喻户晓的故事外《孟子公孙丑》中说：得道多助，失道寡助。寡助之至，亲戚畔之;多助之至，天下顺之。站在正义方面，会得到多数人的支持和帮助;违背正义，必陷于孤立。关于这一点，告诉我们做事情的出发点要正确，才能得到别人的支持和帮助，得到大家的肯定和承认，才能获得最后的胜利。否则，即是你通过一些手段使自己占据了有利形式，但最后还是会失败。正所谓天时不如地利，地利不如人和，抗日战争和解放战争之所以能在敌强我弱的情况下取得最终的胜利，就是因为我们的行为是正义的，得到了绝大多数人的赞成和支持。

　　《孟子尽心上》：孔子登东山而小鲁,登泰山而小天下。故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言孔子登上鲁国的东山，整个鲁国尽收眼底;在圣人门下学习过的人，便难以被其它言论所吸引了。表面上指泰山之高，实际指人的眼界。这一点告诉我们要不断寻求突破，超越自我，不断积淀，使自己站得更高看得更远，形成更开阔的视野和人生境界。在生活和事业的征途上，我们经常都只能看到眼前的事物的发展，或者一叶障目，被一点小障碍阻挡了视线。为眼前利益的迷惑而看不到长远的发展呢，为视野不够开阔而错失了机遇。因此我们要努力登上人生的泰山，观到事业的大海，摒弃井底之蛙的心态，做一只向往井外世界的青蛙，向着更高更远更开阔的境界靠近。

　　所以孟子说：人有不为也，而后可以有为。纵观能成大事者，贵在目标与行为的选择，也就是他们懂得选择什么放弃什么。如果没有目标，或者做多了无用的事情，必然陷入忙忙碌碌之中，成为碌碌无为的人。如果东一榔头西一棒槌，到头来只能是拣了芝麻丢了西瓜，终无所成。人有不为也，而后可以有为和知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得是一样的道理，所以，一定要舍弃一些事不做，去做该做的事，具有弱水三千，我只取一瓢饮的宁静胸怀。然后才能有所作为。在这个社会里，有些人做着自己做不了或不喜欢的事而一事无成，有些人做着自己不想做的事而痛苦不堪。