庄子行于山中，见大木枝叶繁茂，伐木者止其旁而不取之。问其故，曰：“无所可用。”后夫子出于山，故人杀雁而烹之，主人命竖子杀不能鸣者。弟子问之：“山中之木以不材终其年，主人之雁以不材死，先生将何处？”庄子笑曰：“物物而不物于物，则胡可得而累邪！”即役使万物而不被万物所役使。一语惊醒梦中人。

　　山木无用而能保全，雁不鸣而被杀，可见处于材与不材间，未免劳累。不由想起齐白石老先生说的“画画，似则媚俗，不似则欺世。”竟与做人有异曲同工之妙。

　　一个人若是“材”，难免遭人嫉恨、非议。有着非凡的头脑、高远的目光，凌驾于万人之上，蔑视众生。而在脚下的人则会想着赶超你、拉你跌下天才的宝座，撕破你高高在上的脸，亦或排挤你、孤立你，将你视为异类。这类“材”人只是我们茶余饭后感叹的话题，往往很少人能理解他们，真正能和他们走在一起的人更是少之又少。历史上有无数诗人、学者、政治家，他们的思想观念与世人格格不入，一生孤独寂寞，只能隐居山林，默默度过余生。

　　而人若“不材”，难免会自卑，遭人唾弃、鄙视，被人欺压，亦处于一种孤立的境地。古今往来，有许多不材之人被人看不起，只能沦落为社会底层的小人物，任人践踏尊严，过着最为低贱的生活。

　　合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。徘徊于似与不似、材与不材间，那么不如乘道德而浮游，无誉无訾！既然难于找到万全的办法，那么不如役使万物！做到“一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。”役使万物即先要忘记自我，忘记名与利，不争不抢。当然，这并不是放弃，并不是对一切事、一切人放弃，更不是逃避社会与现实，而是把一切看淡，用佛的目光慈善看待一切，看一切浓墨重彩地泼上洁白的画卷，又随着时光缓缓变淡、泛黄、流逝。不必效率至上，不必将过程看为一种累赘所致，敞开心胸，放下那些越来越被划分为细小的短促的目的，充分尊重自己的内心，如佛般修养身心，感悟人生，不去追求肉身的材与不材。

　　杨绛曾写道：“人生一世，无非认识自己，洗练自己，自觉自愿地改造自己。”是啊，只需守住自己的内心，排除一切纷扰，那么自会“物物而不物于物。”