《疯癫与文明》这部著作是对知识的清洗和质疑。 它把自然的一个片断交还给历史，改造了疯癫，即把我们当作医学现象的东西变成了一种文明现象。实际上，福柯从未界定疯癫；疯癫并不是认识对象，其历史需要重新揭示；可以说，它不过是这种认识本身；疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感；福柯从未把疯癫当作一种功能现实，在他看来，它纯粹是理性与非理性，观看者与被观看者相结合所产生的效应。疯癫不是一种自然对象，而是一种文明产物。没有把这种现象说成疯癫并加以迫害的各种文化的历史，就不会有疯癫的历史。

　　知识变得越来越抽象复杂，产生疯癫的危险性就越大。按照普莱赛万的说法，如果一种知识接近于直觉，只需要大脑器官和内部感觉的轻微活动，那么这种知识只能刺激起一种生理快感：如果科学的对象是我们的感官能够很容易感受的，那么这种和谐的共鸣便使灵魂处于和谐一致。这种科学在整个身体机器中进行着一种有益于各部分功能的轻微活动。

　　关于疯癫的论述，古往今来不在少数。帕斯卡预言：人类必然会疯癫到这种地步，即不疯癫也只是另一种形式的疯癫。陀思妥耶夫斯基呼吁：人们不能用禁闭自己的邻人来确认自己神智健全。而福柯则直截了当地说道：疯癫不是一种自然现象，而是一种文明产物。没有把这种现象说成疯癫并加以迫害的各种文化的历史，就不会有疯癫的历史。与福柯同时代的思想家巴尔特评价：它把自然的一个片断交还给历史，改造了疯癫，即把我们当作医学现象的东西变成一种文明现象。实际上，福柯从未界定疯癫；疯癫并不是认识对象，其历史需要重新揭示；可以说，它不过是这种认识本身；疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感；福柯从未把疯癫当作一种功能实现，在他看来，它纯粹是理性与非理﹑观看者与被观看者相结合所产生的效应。并且这一疯癫话语只有且仅是在西方现代工业文明的历史下所产生的名词。虽然明代才子唐寅的《桃花庵诗》中别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿；不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田。也有疯癫一词，不过这种疯癫不是人类理性时代的精神术语，只是中国传统社会中怀才不遇的隐逸文人的自我嘲解安慰而已。